Category Archives: Religion

Un poco de teología política, el PES y AMLO

El dirigente nacional del Partido Encuentro Social (PES), en la formalización de la candidatura presidencial de Andrés Manuel López Obrador, se refirió el 20 de febrero de 2018 al político tabasqueño como sigue: “para nosotros usted es Caleb a punto de conquistar el Monte Hebrón”. Como es de dominio público, se conoce cierta inspiración de corte evangélico en el PES, por lo cual no resultan extrañas estas referencias en algunas partes del discurso político de esta dirigencia partidista.

Habrá que recordar que en la historia bíblica, después que el pueblo había cruzado el Mar Rojo, Moisés envió a 12 espías (uno por cada tribu de Israel) para conocer cuál era la situación en Canaán. A su regreso, 10 de ellos informaron que los gigantes que ahí gobernaban impedirían un asentamiento (Núm 13, 28-29).

Sólo dos de los espías, entre ellos Caleb de la tribu de Judá (Núm 13, 6) reportaron que: a) Canaán en efecto era una buena tierra, de la cual emanaría “leche y miel” (Núm 13, 27) y b) sí era posible conquistar esa tierra. Después de discutir el tema, Caleb propuso entrar a Canaán (Núm 13, 30; 14, 7), pero Moisés no siguió esa línea y entonces sobrevinieron los 40 años de caminar en el desierto (donde el número 40 significa “mucho”).

Al final, los de la tribu de Judá si entraron a Hebrón, ciudad que a la postre sería la segunda más importante de Palestina. Desde luego que ello acaeció después de luchar con los habitantes de aquellas tierras.

Una interpretación es que dado que Caleb no dudó del apoyo divino, como incluso el mismo Señor lo reconoce (Núm 14, 24-25), Caleb sí pudo llevar al pueblo a la victoria y asentarse en Hebrón, a pesar de la resistencia de los antiguos ocupantes. Esta idea puede asimilarse a un líder que sin dudar de ciertos principios, quizá podría alcanzar un logro político en ese preciso momento, a pesar de los obstáculos del ancien regime o de otros potenciales impedimentos.

Otra interpretación es que dado que Moisés no sigue esa línea de confianza en el Señor para luchar en ese preciso momento contra los antiguos habitantes de Canaán (comandados por gigantes como lo relata la tradición), entonces no entraría a la tierra prometida. Al final de ese vagar por el desierto durante 40 años, el pueblo sí entró a Canaán, ya guiado por Josué, pero de todas formas debió librar diversas batallas. Esto puede asimilarse a que de cualquier forma se habrá de llegar a la tierra prometida, pero la diferencia central es cuánto tiempo tomará el llevar a buen puerto tal empresa.

Desde esa perspectiva pareciera que la llegada a la tierra prometida sí ocurrirá en algún momento (si seguimos esta lógica del relato bíblico), por lo que la pregunta de fondo es si en el tiempo (mucho más largo) que le tomó tanto a Moisés como a Josué, o si en el tiempo (mucho más corto) que le tomó a Caleb.

De ahí que no resulte azarosa la alusión al texto bíblico (Números 14, 6-8) por parte del dirigente nacional del Partido Encuentro Social hacia López Obrador. Si resulta aplicable la referencia de Caleb, entonces habríamos de esperar que esto ocurra en un tiempo mucho más corto. Y entonces esa parece ser la apuesta de un partido como el PES en esta elección: ganar la presidencia en esta elección. Eso explicaría su apoyo a un candidato que a ratos sí pareciera compartir la agenda de corte conservador del propio PES, a pesar de estar en alianza con partidos más situados a la izquerda como Morena y el PT. Habrá que esperar el desenlace de la campaña, la cual, por cierto en menos de una semana ya comienza.

 

 


Sacerdotes casados ¿lo prioritario es el celibato o el género?

A raíz de la declaración del Papa Francisco para el semanario alemán Die Zeit, sobre la posibilidad de explorar el estudio para ordenar hombres casados a través de la figura viri probati, ha resurgido el debate sobre la conveniencia del celibato como condición para acceder y mantenerse en el sacerdocio católico.

Para continuar aquí http://redaccion.nexos.com.mx/?p=8041

 


Determinantes de la oposición religiosa al matrimonio igualitario en México

 

A raíz de la marcha en contra del matrimonio igualitario que ha sido convocada hoy por la iglesia católica mexicana, resulta pertinente conocer los determinantes de dicha oposición. Para ello se empleará una encuesta nacional levantada en noviembre de 2010 (Encuesta Nacional de Valores sobre los que nos Une y Divide a los mexicanos, ENVUD), la cual a pesar de tener ya seis años de antigüedad, es de las escasas bases de datos a nivel individual que es representativa a nivel estatal.

 

La encuesta puede ser hallada aquí (http://bdsocial.inmujeres.gob.mx/index.php/envud-292).  Se dividió a las personas encuestadas en dos grupos, católicos y evangélicos, a efecto de conocer el impacto en la oposición al matrimonio igualitario (también conocido como matrimonio entre personas del mismo sexo) de las siguientes variables:

Como variable dependiente la oposición al matrimonio igualitario (0, 1).

Como variables independientes:

Asistencia a la iglesia (1-5)

Importancia de Dios (1-10)

Confianza en la iglesia (1-4)

Mujer (0, 1)

Urbano (0, 1)

Educación (1-9)

Grupos de edad (1-6)

Clase social (1-5)

Uso de redes sociales (0, 1)

Si la persona conoce sus derechos (1-10)

Izquierda a derecha en política (1-10)

Consumo de noticias (1-4)

 

Se estimaron dos modelos logísticos, uno para católicos (82.2% de la encuesta) y otro para evangélicos (8.7% de la encuesta), en virtud de contar con una variable dependiente (oposición al matrimonio igualitario) compuesta de 1 (oposición = 66%) y 0 (a favor = 34%).

 

Los resultados para los católicos se muestran en el modelo 1, donde se aprecian las razones de momios (odds ratio), su valor y su significancia estadística. Las líneas en azul a la derecha de la línea vertical tienen un impacto positivo en la oposición al matrimonio igualitario, mientras que las líneas rojas, ubicadas a la izquierda de la vertical tienen un impacto negativo en dicha oposición. Los asteriscos denotan la significancia estadística de cada variable.

 

En el caso del modelo 1 para católicos, se aprecia que las variables que incrementan la oposición al matrimonio igualitario son pertenecer a un grupo de mayor edad, tener una mayor confianza en la iglesia, considerar a Dios como muy importante en la vida, asistir frecuentemente a servicios religiosos y ubicarse en la derecha. Las variables que reducen dicha oposición son si la persona conoce sus derechos, una mayor educación, un mayor consumo de noticias, usar las redes sociales, vivir en localidades urbanas y ser mujer.

cathgaymarr

Para conocer el impacto en probabilidades de cada una de las variables incluidas en el modelo 1, la siguiente gráfica muestra su impacto respectivo. Destaca que una mayor confianza en la iglesia aumenta en casi diez puntos el rechazo al matrimonio igualitario, mientras que la importancia de Dios lo hace en casi 20, en tanto que una asistencia frecuente a servicios religiosos lo hace en 5 puntos.

cathgaymarrprob

El mismo ejercicio fue realizado para las personas evangélicas, como lo muestra el modelo 2, donde la asistencia a la iglesia, la importancia de Dios y la edad incrementan el rechazo al matrimonio igualitario. Por su parte, las variables que reducen dicho rechazo son si la persona conoce sus derechos, consume noticias o es mujer.

evgaymarr

De igual modo, se muestra el impacto en probabilidades de cada una de las variables incluidas en el modelo 2 en la última gráfica de este post. Entre los evangélicos, una asistencia frecuente a servicios religiosos incrementa el rechazo al matrimonio igualitario en alrededor de 20 puntos, mientras que la importancia de Dios lo hace en casi 40 puntos.

evgaymarrprob

En resumen, pareciera que las variables religiosas sea entre católicos o entre evangélicos incrementan la oposición al matrimonio igualitario de manera importante, sólo superadas por la pertenencia a un grupo de mayor edad. Lo anterior sugiere que la movilización convocada por la iglesia cuenta con bases sociales reales entre los feligreses más religiosos, lo que puede o no mostrarse en una mayor asistencia a dicha marcha, pero al menos en términos de opinión pública, la evidencia parece apoyar la hipótesis que postula que la oposición al matrimonio igualitario cuenta con cierta bases religiosas en el caso mexicano.

 

Lo anterior quizá también sugiere que este tema ya presentaba una relativa división religiosa (cleavage) en la sociedad mexicana. Finalmente, destaca que  cuando la ciudadanía declara conocer sus derechos, el rechazo al matrimonio igualitario  disminuye, sugiriendo quizá que las tareas de educación cívica para incrementar la tolerancia debieran enfatizarse, puesto que estos datos muestran que  en efecto tales tareas aún tienen muchos frutos por rendir.

 

Para la visualización tanto de los modelos como de la predicción de probabilidades se empleó el paquete estadístico R y las librerías sjPlot y sjmisc (https://cran.r-project.org/web/packages/sjPlot/sjPlot.pdf). Los resultados aquí presentados fueron contrastados incluyendo efectos fijos por estado (modelos no mostrados), sin que se reportara una variación significativa. Los comandos utilizados fueron los siguientes:

 

 

base<-read.csv("gaymarr.csv")
names(base)

library(sjPlot)
library(sjmisc)

cath.data<-subset(base, cath==1)
ev.data<-subset(base, ev==1)

model1<-glm(gay_marriage_opp~Asistencia_iglesia + Importancia_Dios
  +Confia_iglesia+Mujer+Urbano+Educacion+Edad+ Clase
  +Redes_sociales+ Conoce_sus_derechos+Izq_der+Consume_noticias,
   family = binomial(link = "logit"),data=cath.data)

summary(model1)


sjp.glm(model1, type = "std", title = "Determinantes oposición matrimonio igualitario, Católicos, México 2010")

sjp.glm(model1, type = "eff", show.ci = TRUE, title = "Determinantes oposición matrimonio igualitario, Católicos, México 2010")


model2<-glm(gay_marriage_opp~Asistencia_iglesia + Importancia_Dios
  +Confia_iglesia+Mujer+Urbano+Educacion+Edad+ Clase
  +Redes_sociales+ Conoce_sus_derechos+Izq_der+Consume_noticias,
   family = binomial(link = "logit"),data=ev.data)

summary(model2)


sjp.glm(model2, type = "std",  title = "Determinantes oposición matrimonio igualitario, Evangélicos, México 2010")

sjp.glm(model2, type = "eff", show.ci = TRUE, title = "Determinantes oposición matrimonio igualitario, Evangélicos, México 2010")

 


Valores morales y tradicionalismo: Jalisco vs el resto del país

El pasado sábado 25 de julio de 2015 diversas organizaciones marcharon en la ciudad de Guadalajara para demandar que las leyes no permitan el matrimonio entre personas del mismo sexo, que la jurisprudencia de la SCJN recientemente aprobada sobre el tema sea revocada (lista de sentencias y tesis) y se respete la patria potestad de los padres de familia, por lo que también exigen reformas a la Ley General de los Derechos de los Niños, Niñas y Adolescentes (Notas del 25 de julio del Informador y del 26 de julio de Mural, en su primera plana).

Aunque las manifestaciones tuvieron réplicas en otros lugares del país, la efectuada en Guadalajara ha sido la que ha llamado la atención de diversos columnistas. Sin embargo, poco se ha analizado, al menos en términos de opinión pública, lo que estas expresiones representan como fenómeno social, más allá de simplemente decir que se trata de un mero conservadurismo moral.

A reserva de escudriñar datos de encuestas más recientes que resulten representativas a nivel entidad federativa, se efectuó un primer análisis sobre algunas variables relacionadas con una idea general sobre lo que pudiera entenderse por ser conservador, sin que ello signifique que el concepto se agote en este ejercicio.

El ejercicio estadístico que se realizó es una diferencia de medias, es decir, el valor promedio de las respuestas a una pregunta de encuesta se compara entre dos grupos. Los dos grupos están conformados por los habitantes de Jalisco y por quienes viven en el resto del país.

Los datos provienen de la ENVUD (Encuesta Nacional sobre Valores: Lo que une y divide a los mexicanos) levantada entre el 13 de noviembre y el 15 de diciembre de 2010, con 15,910 entrevistas en todo el país, y con representatividad a nivel estatal, pues por ejemplo, en Jalisco se levantaron 700 entrevistas (con factores de expansión esto significa 4’871,358 casos). Aquí puede hallarse la ENVUD.

En la Tabla 1 se muestran 9 preguntas incluidas en la ENVUD 2010, que versan sobre una idea general respecto a lo conservador. En particular, se analizan el orgullo sobre costumbres y tradiciones, si se considera que las religiones unen y no dividen a los mexicanos y el nivel de confianza en las iglesias. También se agregan preguntas sobre valores morales, como actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo, la homosexualidad, el aborto, el divorcio, la eutanasia (también conocida como muerte asistida), y hasta dónde se justifica la violencia doméstica.

La diferencia de medias reveló que los jaliscienses reportan estar más orgullosos de las costumbres y tradiciones que el resto de los mexicanos, de igual manera son más proclives a considerar que las religiones unen a las personas, y también muestran una mayor confianza en las iglesias. Todo ello pudiera tener sentido en el contexto de una sociedad jalisciense relativamente tradicional, que también ha estado marcada por una historia religiosa que incluso se remonta en algunos lugares del estado a la propia guerra Cristera, como lo menciona Jean Meyer en su estudio sobre la  Cristiada  de 1973.

En términos de valores morales se observa que en la entidad sí existe un rechazo mayor al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero destaca que el rechazo a la homosexualidad (sin aludir en la pregunta al matrimonio igualitario) no es estadísticamente distinto entre Jalisco y el resto del país, o no lo era a finales de 2010. Este dato desafortunadamente ha pasado prácticamente desapercibido por los columnistas.

En otros temas morales como el rechazo al aborto, al divorcio y a la eutanasia, Jalisco muestra una diferencia estadística con el resto del país que indica que sus habitantes son más proclives a no justificar estos temas.

Finalmente, la violencia doméstica se midió del 1 al 10 “usted qué tanto justifica que un hombre le pegue a su esposa” donde 1 es nunca se justifica y 10 es siempre se justifica. Los resultados indican que en Jalisco esta aceptación es estadísticamente distinta al resto del país, e incluso es menor en Jalisco que en otros lugares de México. Este es un segundo dato que tampoco se ha incluido en los análisis sobre lo que significa ser conservador o tradicionalista en nuestras sociedades.

Todo ello nos sugiere que la dimensión de lo que podríamos entender por conservadurismo o tradicionalismo, sea moral o religioso, no es fácilmente reducible a una o dos frases, se requiere de un trabajo adicional de exploración de datos y argumentos que permitan entender paso a paso fenómenos sociales complejos. Y este “post” apenas empieza a apuntar en esa dirección…

Tabla 1

jaliscomoral

Nota: 0.1*, 0.05**, 0.01***

Fuente: ENVUD 2010, cálculos del autor (diferencia de medias usando las rutinas ttest, robvar y ttest unequal en Stata).

 

 

 


Political Knowledge and Religious Channels of Socialization in Latin America

A couple of years ago, I wrote this piece about political sophistication and religion in Latin American settings. Hope you find it interesting.

“I consider how religion relates to what Latin Americans know about politics. Using data from the 2010 AmericasBarometer, I assess the effects of two components of religion: belonging, and behaving. Overall I find little difference in political knowledge across Christian dominations and in comparison to the non-religious. Attendance of religious services is related to lower levels of political knowledge, though this relationship reverses itself among Mainline Protestants. In a previous report in the Insights series I showed that religious identification is related to higher levels of identification with political parties; this report, however, suggest the possibility that religion may not always boost political engagement and understanding”.

Full text available here: http://www.vanderbilt.edu/lapop/insights/I0855en.pdf


The New Pope is from the Americas: How Catholic are Americans ?

This is an old text of mine, from March 2013, but still readable, I think.

“For the first time in history, a Pope has emerged from the Americas. The election results came as a surprise to many because even though half of the world’s Catholics live in the Americas, only 29 percent of cardinal electors in the 2013 conclave were from that region. Yet, the new Pope comes from a Latin American country: Argentina.
In the months to come, debates will revolve around a myriad of expectations regarding the possible impact that the new Pope, Francisco, might have on the Catholic Church around the world. An especially relevant piece of information in which these debates are embedded is the social base of any religion: the size and composition of the faithful. Thus it is important to know how many they are, how they behave, and how much they care about religion. According to the most recent Americas Barometer surveys carried out by the Latin American Public Opinion Project (LAPOP) during the first half of 2012…”

 See the full version here http://www.vanderbilt.edu/lapop/insights/ITB003en.pdf


El papa Francisco: los nuevos temas de la iglesia y la percepción sobre los posibles cambios

“Las enseñanzas del catolicismo han permanecido tal como los conocimos desde el inicio del papado de Juan Pablo II a finales de 1978, pero sí existe un cambio razonablemente notorio entre los últimos tres papas respecto a su visión sobre diversos aspectos de la vida diaria, y lo más importante, respecto a qué temas deciden enfatizar en sus mensajes…”

Leer entrada completa en la versión en línea de la revista Nexos de agosto en esta dirección: http://www.nexos.com.mx/?p=22206


Una canonización polémica… pero ¿sólo por aspectos de fe?

Para el caso mexicano, pareciera que Juan Pablo II fue un papa muy popular, pues sus niveles de aprobación sobrepasaron el 85%: junio 2003, 95% (Católicas por el derecho a decidir); abril 2005, 87% (IPSOS); febrero 2013, 91% (Reforma); y julio 2013, 93% (Reforma). Debe decirse, para comparar, que en el caso de los católicos de los EUA, el 91%, 93% y 93% expresaron opiniones favorables sobre JP II en 1987, 1990 y 1996, respectivamente.

Dicha popularidad para el caso mexicano, pudiera explicarse, en parte, porque México a nivel nacional es mayoritariamente católico (82% según el censo de 2010); alrededor de la mitad de los católicos acude semanalmente a misa (45% según LAPOP 2012); y porque JP II realizó cinco visitas a México, sumando 25 días de estancia, bajo la administración de 4 presidentes, 3 pertenecientes al PRI y 1 del PAN (JLP, CSG -2 veces-, EZLP, VFQ), como se muestra en la tabla 1.

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Tabla 1

Uno de los cuestionamientos a su canonización fue su omisión respecto a los más diversos casos de abuso sexual (fuera dando parte a las autoridades civiles o fuera cerrando procesos de investigación y sanción dentro de la propia iglesia). En nuestro país el caso de Maciel ha sido de los más sonados, pero desafortunadamente no el único. Sin embargo, pareciera que, como en el caso de los altos líderes políticos, el porcentaje de opiniones favorables sobre él y su papado entre los mexicanos no parecieron caer, sino que dichas opiniones favorables se redujeron pero para “mandos medios y superiores”, no para el líder. Esta hipótesis parece plausible cuando se exploran los datos disponibles sobre opiniones favorables en tres niveles, sacerdotes en general, un mismo cardenal y un mismo papa, como se muestra en la gráfica 1.

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Gráfica 1

En la gráfica 1 destaca una tendencia negativa en las opiniones favorables sobre sacerdotes y un mismo cardenal cuando se les compara con la opinión sobre JP II. Aunque la serie de datos disponibles para sacerdotes no va más allá de 2010, se observa una caída de alrededor de 20 puntos en las opiniones favorables sobre sacerdotes en general entre 2002 y 2010. Una tendencia similar se observa para el Cardenal Norberto Rivera, con una caída mucho más abrupta a mediados de 2007. En resumen, la aprobación del papa JP II no pareció verse afectada entre los mexicanos.

Sin embargo, a finales de 2013, la canonización se veía importante pero parecía no generar expectativas tan abundantes. Reforma preguntó “una vez que sea santificado ¿usted será devoto del santo Juan Pablo II?” A lo que el 58% de los encuestados respondió que no, mientras que el 38% dijo que sí, en tanto el 4% no respondió la pregunta (http://gruporeforma-blogs.com/encuestas/wp-content/uploads/2013/12/Expectativas-Inter1.png).

Como lo revela la gráfica 1, JP II fue y es muy popular en el país, ello aunado a la nada despreciable proporción de 38 de cada 100 que se volverían sus devotos, todo esto hace pensar que en efecto, muchos medios de comunicación tendrían buenas razones para cubrir de manera extensa esta noticia, pues probablemente les reditúe en altas audiencias. Desde luego no se puede negar que el mero hecho de que dos nuevos santos hayan sido papas sea algo realmente “noticioso”, sobre todo cuando en los primeros 500 años de iglesia, alrededor de 50 papas fueron canonizados, mientras que en los últimos mil años lo han sido sólo 7, como lo reportó el Pew Center (http://www.pewresearch.org/fact-tank/2014/04/24/papal-saints-once-a-given-now-extremely-rare/). El punto central es que si se trata de rating, entonces la canonización es una buena oportunidad mediática, lo que por supuesto no prejuzga sobre las razones religiosas del proceso.

Por supuesto existen características específicas que distinguen a cada papa y que convierten a JP II, a ojos de las personas, en alguien que destaca por rasgos fácilmente discernibles. El año pasado, Reforma preguntó por cuatro características de los últimos tres papas. Destaca que 65% asoció la palabra “amoroso” con JP II, mientras que el 19% lo asoció con “humilde”, el 8% con “tradicional” y el 4% con “intelectual”. Estas percepciones sí cambian de papa a papa. Por ejemplo, el 45% asoció a Benedicto XVI con “tradicional”, el 24% con “intelectual”, el 12% con “humilde” y el 10 con “amoroso”. Como puede verse, existe una relativa distinción entre papas al explorar estas percepciones.

Por último, también se puede explorar una diferencia en la prédica o discurso, que ya se ha analizado en un “post” anterior (“Is Pope Francis starting to make a difference?” http://wp.me/p4ef8p-5P). En la gráfica 2 se presentan las nubes de las palabras más utilizadas por los tres últimos papas en algunas de sus homilías de miércoles de ceniza, donde todos enfatizan a Dios, pero JP II enfatizó mucho más al espíritu en comparación con Benedicto XVI o Francisco.

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Gráfica 2

De todo esto es difícil extraer conclusiones que no sean preliminares, como suele ocurrir en el análisis social, pero al menos los datos explorados parecen sugerir que, en términos políticos, para el caso mexicano, JP II continúa siendo noticia y una que ha recibido atención importante, pues tanto parte de su discurso como la percepción popular sobre su figura parecieran destacar características específicas que incluso “facilitan” esta difusión masiva. El otro papa a elevar a los altares, Juan XXIII, de quien por la distancia en los tiempos, no se cuenta con material de opinión pública en nuestro país, tuvo un mérito más allá de su expediente de canonización que debe ser mencionado: convocar al Concilio Vaticano II. Aquí su biografía oficial (http://www.vatican.va/special/canonizzazione-27042014/documents/biografia_gxxiii_canonizzazione_en.html) y una de corte popular (http://books.google.com.mx/books?id=4xQrxMmBv8AC&lpg=PP1&dq=Giovanni%20XXIII&pg=PP1#v=onepage&q&f=false).


Los rasgos políticos del proceso de Jesús (un poco de teología política)

Después de leer y escuchar a lo largo de los años diversos análisis respecto a la participación eclesial en la política, resulta oportuno compartir un breve análisis del proceso de pena capital que se siguió a Jesús de Nazaret, para distinguir en este debate dos posturas: quienes creen que la acción política de la iglesia es prioritaria y quien creen que es derivada.

La primera tesis es que Jesús de Nazaret muere sin la comprobación de cargos civiles aún cuando es una autoridad civil la que le da muerte. La segunda tesis es que Jesús enfrenta dos juicios de fuero distinto, uno ante la máxima autoridad religiosa agrupada en el Sanedrín y otro ante el poder civil, representado por los responsables del gobierno romano entre los judíos. La tercera es que muere a manos del poder político.

El juicio realizado por la autoridad máxima a nivel religioso parece haber sido ilegal porque los preceptos judíos impedían celebrar un proceso capital por la noche, además de la presentación de testigos con testimonios contradictorios, que acusan a Jesús de: 1) trabajar en sábado (curando enfermos), 2) no respetar las tradiciones (sus apóstoles no sólo arrancaron espigas en sábado, sino que además, no se lavaban hasta el codo como lo marcaba la tradición) y 3) atentar contra el templo en Jerusalén, profetizando su destrucción y reconstrucción en tres días (los que median entre el Gólgota y la resurrección).

Los judíos podían imponer la pena capital en tres casos: por adulterio, blasfemia, o por hallar a un falso profeta. Correspondían lapidación (muerte a pedradas) para los dos primeros casos, y despeñamiento (arrojar al enjuiciado desde un lugar alto) en el tercero. Llama la atención que el proceso religioso en contra de Jesús se haya inclinado por la acusación de blasfemia, pues el cargo se configura con la respuesta de Jesús a pregunta expresa sobre si en efecto, es hijo de Dios. Ante ello, el Sumo Sacerdote que preside el Sanedrín muestra su indignación, al rasgarse las vestiduras. Sin embargo, el castigo no fue lapidar a Jesús. En este punto, se suele argumentar que si el Sanedrín acepta que Jesús es Hijo de Dios -aún como blasfemia- implicaría suponer que hay un dejo de concepción trinitaria, lo que para la época era casi imposible de establecer, ya que incluso los apóstoles empiezan a caer en la cuenta de la existencia de tres personas en un solo Dios hasta después de la resurrección.

Hasta aquí el juicio religioso. El Sanedrín lleva el proceso de Jesús ante Pilato (gobernador romano designado para la comunidad judía) bajo tres argumentos: 1) no tenemos facultades para matarlo, 2) el cargo religioso es blasfemia, el cargo político es subversión, 3) si la representación romana no cumple con esta petición religiosa, incumplirá con su lealtad política: “si lo dejas libre no eres amigo del César”.

El argumento “no tenemos facultades para matarlo” parece contradecir a la Mishná que contiene una serie de preceptos jurídico-religiosos: facultades religiosas las tienen como vimos en los párrafos anteriores. Su no ejercicio sólo puede deberse a dos causas: 1) la no comprobación de cargos y 2) asegurar la sobrevivencia ante el poder político: “más vale que perezca un hombre y no toda la nación”. Este cálculo se ejemplifica mejor ante la liberación de Barrabás, encarcelado por homicidio en una revuelta, cuya acción política es vista como menor frente al “arrastre” y autoridad moral de Jesús a ojos del Sanedrín, y a ojos del poder romano inclusive. Aquí hay una posible contradicción: si se dice que el Sanedrín no contaba con facultades para penas corporales, entonces, la guardia del Sanedrín que detiene a Jesús, tampoco podría ser considerada legal, porque el arresto debería haber sido reservado a la autoridad civil.

El siguiente argumento (blasfemia y subversión) se divide en dos: formalmente no se daría por comprobada la blasfemia si se considera que 1) de noche no es válida la sesión y 2) por ende, lo que procedería es la reposición del procedimiento, que no ocurre. Dada la muy probable ausencia de referencias trinitarias en aquella época, podría considerarse que el testimonio de Jesús al declararse Hijo de Dios no pudiera ser considerado como blasfemia en términos formales. Blasfemia sería pronunciar el nombre de Dios entre paganos (los no circuncidados), como se acostumbró desde la cautividad en Babilonia -600 a.C.- cuando en la lectura se hacía un silencio para evitar que el nombre de Dios fuera profanado.

La parte política se muestra en Lc 23,2-3, cuando la asamblea acusa a Jesús ante Pilato de 3 cargos: 1) ser un agitador, 2) rechazar el pago de impuestos y 3) proclamarse rey enviado por Dios. La agitación no se discute ni comprueba en el juicio religioso. El rechazo de Jesús al pago de impuestos no se acredita, pues paga sus impuestos al templo (Lc 17, 22-27) y al gobierno (Lc 22, 15-22). Sin embargo, este argumento sobre el pago de impuestos nunca sale a relucir en el Sanedrín. Finalmente, la realeza que se deriva de la declaración de Jesús, respecto al poder de ser hijo de Dios, sí era fácilmente asimilable a la figura del Libro de Daniel (7, 13-14), por la visualización mesiánica y de poder que sobre el reinado de Dios existía entre los escribas, fariseos y maestros de la Ley, pues conocían bien la escritura. En ese sentido, el contexto de posible insurrección judía en tiempos de Jesús sí suponía un mesías civil, y de ahí que diversos teólogos en América Latina consideraran plausible esta lectura política de la pasión (Carlos Bravo 1994; Jon Sobrino 1994).

El último argumento es un también un argumento político: la sumisión de los sacerdotes a Roma (Jn 19,15). Esto implica que 1) aseguran su permanencia política y 2) llevan a Jesús al campo público: si según ellos dictaminaron que ya se ha declarado rey, entonces va contra el César (Jn 19,12), por lo tanto, políticamente no conviene que continúe predicando. Los zelotas por su parte (era un grupo político que algunos historiadores etiquetan como insurreccionista) parecen apoyar esta moción sacerdotal al preferir que suelten a Barrabás. De esta manera, se consuman dos alianzas: los sacerdotes con los zelotas y los herodianos con Pilato, ya que Herodes como encargado de la provincia de la cual provenía Jesús, procedió a interrogarlo sin obtener respuesta alguna, y lo devolvió a Pilato con un manto blanco, reconociendo su inocencia ante el cargo de realeza, pero sin absolución alguna, lo que también significó el reconocimiento de la autoridad de Pilato ante este caso.

Pilato como bien se sabe, se desarrolla como un juez débil que sin pruebas ni convicción (termina literalmente lavándose las manos) sentencia al acusado a la pena capital tomando el caso en su jurisdicción civil, pues la muerte en la cruz era tradición romana y no judía. Como también se sabe, la escolta que lleva a los procesados al Gólgota no es ya la guardia del Sanedrín, sino son los soldados del ejército romano.

Hasta aquí el juicio. ¿Conclusiones? Resaltan diversas ilegalidades en los procesos religioso y civil, la conformación de alianzas en aras de la sobrevivencia política y el cálculo de alta peligrosidad que sobre Jesús hacían los diferentes grupos. Finalmente, cada analista podría incluso etiquetar con grupos actuales a los aquí referidos. Sin embargo, mi intención no es ésa: lo que se pretende es sugerir que Jesús muere a manos del poder civil tras diversas alianzas sin que le fueran comprobados los cargos. De esta lectura, no es posible concluir que el interés de Jesús haya sido primariamente político. Que sus acciones tuvieran consecuencias políticas es un debate diferente. Así con la participación de los fieles y los ministros en tanto creyentes: de existir consecuencias políticas, son exactamente éso, consecuencias y no acciones prioritarias…

 

Referencias

Bravo, Carlos 1994. “Jesús de Nazaret, el Cristo liberador”. en Ellacuría, Ignacio y Jon Sobrino (eds.). Mysterium liberationis: conceptos fundamentales de la teología de la liberación. Madrid: Trotta.

Sobrino, Jon. 1994. “Cristología sistemática. Jesucristo, el mediador absoluto del Reino de Dios” en Ellacuría, Ignacio y Jon Sobrino (eds.). Mysterium liberationis: conceptos fundamentales de la teología de la liberación. Madrid: Trotta.


Ley seca en el DF para la Semana Santa: ¿política pública o política religiosa?

Aunque mucho se ha escrito sobre la falta de claridad en las razones para acordar ley seca del jueves santo al domingo de pascua en la ciudad de México, pareciera quedar la impresión de una medida carente de toda lógica de política pública. En este breve “post” se propondrá explorar una explicación política sobre el carácter religioso de dicha medida.

 

Como se mencionó, existen diversos análisis empíricos que sugieren la falta de evidencia que justifiquen esta acción de política pública, como los escritos por José Merino (http://www.maspormas.com/opinion/columnas/que-vamos-hacer-esta-semana-santa-cerebro-por-ppmerino) y por Diego Valle-Jones (http://blog.diegovalle.net/2012/12/the-most-dangerous-days-of-year.html), donde no se observan incrementos en delitos durante los días santos que pudieran justificar la aprobación de una ley seca para esta semana.

 

Si no es por esta razón, es decir, para guardar el orden ¿entonces? Una posible explicación es de índole político-religiosa, como ya lo dice en su inicio el acuerdo de ley seca “que con motivo de la Festividad Religiosa de Semana Santa 2014”. Destaca que el argumento sea “en prevención de posibles actos que pudieran trastornar dichos eventos y consecuentemente salvaguardar la integridad física de participantes y público en general”, lo que sugiere que si no hay evidencia empírica sobre estos posibles actos para instrumentar dicha política pública, entonces las razones deben ser otras, es decir político-religiosas.

 

El propio acuerdo señala que las delegaciones Álvaro Obregón, Azcapotzalco, Cuajimalpa, Cuauhtémoc, GAM, Iztapalapa, Miguel Hidalgo, Tláhuac y Xochimilco, del 17 al 20 de abril, esto es del jueves santo al domingo de pascua “han solicitado, restringir en cada una de sus demarcaciones territoriales, la venta y consumo de toda clase de bebidas alcohólicas” pero exceptuando “venta y consumo en copeo o en bebida embotellada al interior de establecimientos mercantiles” como también se puede leer en el citado acuerdo http://www.consejeria.df.gob.mx/portal_old/uploads/gacetas/1104201421236d2801b.pdf

 

Si lo que pretenden, tanto el gobierno central de la ciudad como los gobiernos delegacionales, es no escatimar recursos políticos y legales para que en ciertas demarcaciones los fieles puedan dedicarse a los servicios religiosos propios de la semana mayor, entonces habría que analizar quiénes son estos fieles, los cuales posiblemente gracias a la ley seca ya ni siquiera serán distraídos con la mera posibilidad del consumo de bebidas alcohólicas.

 

No existen datos recientes de asistencia a la iglesia por delegación, pero si se asume (heoricamente) que los casados por la iglesia están menos alejados del catolicismo que los que no, eso quizá “explica” porqué se observa ley seca en unas demarcaciones y en otras no. La proporción de parejas casadas por la iglesia en cada delegación se obtuvo del censo 2010. Dicha proporción es 68 por ciento en todo el país, y 72 por ciento en el DF. Destaca Cuauhtémoc con 63 por ciento como la menor proporción y Cuajimalpa con 78 por ciento como la mayor. La proporción de católicos también se obtuvo del censo 2010, donde el dato nacional es 84 por ciento y en el DF es 82. Destaca que la delegación con menor proporción de católicos en el DF es Benito Juárez, con el 75 por ciento y la demarcación con mayor proporción es Magdalena Contreras, con 87 por ciento.

 

Como se aprecia en la gráfica, en las delegaciones donde hay ley seca la correlación entre católicos y casados por la iglesia es 0.46, mientras que donde no hay ley seca es -0.18. Esto sugiere que la proporción de católicos no pareció ser el único criterio para aprobar la ley seca, sino donde los católicos no estuvieran tan alejados de la iglesia. Los puntos rojos identifican a las delegaciones donde se aplicará la ley seca, mientras que los puntos azules identifican a las demarcaciones donde dicha ley seca no resultará aplicable. Se agregaron líneas de tendencia y como lo muestra la gráfica, la línea roja muestra una tendencia positiva, mientras que la azul, una negativa. Desde luego que con tan pocos datos y con apenas con un par de indicadores es difícil ofrecer una conclusión general, pero todo esto podría sugerir que quizá la ley seca en el DF para esta Semana Santa no obedeció a una “política pública”, sino tal vez a una “política religiosa”.

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